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《吉祥经浅释》之第四偈 (如瑞法师)

来源:中国佛教印经网 日期:2017-04-20 点击:

经文:(第四偈)

 

多闻工艺精,严持诸禁戒。

言谈悦人心,是为最吉祥。

 

译文:

    一个人应当广学多闻,掌握精湛的才艺和高超的技术,并且严格持守佛制定的三归五戒等;言谈之时亦要柔软,说爱语令对方欢悦,这是最吉祥的。

    多闻工艺精:多闻是指广学多闻。工艺精,通俗来说就是要有本事。这句话要往深里讲,是说我们要想出生正知正见和正信,就要多多地听闻佛法,因为“多闻能知法,多闻能远恶,多闻舍无义,多闻得涅槃。”涅槃是说灭除生死,得到究竟的快乐,所以说多闻的功德是很大的。涅槃依于空慧,慧又是依于定得到的。而定要依于戒,戒告诉我们怎样来取舍。

    多闻主要表现在闻法上面,闻法时我们应该有一个正确的心理。

    经里面说听闻正法应常作珍宝想,要能够想到佛出世是很难遇的。我们现在出世了,但佛灭度了,而佛出世的时候,我们在沉沦。可见,遇到佛是很难的事情。同样,如果能够得到人身,又能够闻到佛法,这也是稀有难得的。

    所以,当我们听到佛法的时候,应作珍宝想。就像世间的宝贝一样,人人都喜欢,但却难得到。

    其次,听闻佛法的时候应作眼目想。一个人如果没有眼睛,走路就很容易摔跤。我们能够听闻到佛法,就譬如明眼人,能避险恶道。所以,坐在这里听闻佛法,应生此想。听闻佛法能够使我们产生智慧,智慧天天增长,愚痴就渐渐地没去。听闻到正法,我们才有正确的教所依,才能建立起来正确的行。

    再者,也应该作光明想。我们有了眼睛,如果是漆黑一片,即使外在有东西,还是什么都看不见。只有有了光明,才能看到东西。佛法正像光明一样,能驱逐黑暗,所以应该作光明想。

    又应该作胜利想。多闻使我们能够证得佛果,也就是说,我们要求解脱,要证佛果,一定是通过听闻佛法、如法修行来实现的。

    也要作无罪想。听闻佛法能够使我们身心清净,得止观的快乐,灭除一切罪业。

    所以,在听闻佛法的时候要专心一意,听了以后要能够如理地思惟,并且应用到实际生活当中。

    此外,听法时我们要注意远离三种过失。

    第一种,覆器过。打比喻来说,就像一个器皿扣着放,口朝下,即使在雨天,雨水也是装不进去的。闻法也一样,虽然人坐在闻法处,但却没有听闻到,因为心里不接受佛法。

    第二种,垢器过。虽然器皿口朝上放着,但里面却有很多脏东西。这样即使装进来其他东西,也不免会弄脏。同理,在听闻佛法的时候,我们应该放下个人的成见来听闻佛意。

    第三种,漏器过。如果器皿有了裂缝,装进去水也必将漏掉。闻法时如果左耳朵进去,右耳朵出来,不能够如理思惟,这种听法对我们也是没有利益的。

    如果想要得到佛法的利益,一定要从恭敬中来求。听法时,我们应该把自己作病人想。当一个人身体生病的时候需要找医生,而心理的病就要用佛法来疗治。

    我们每一个人,谁都不能否认有贪嗔痴的病,就像世界上有灾难发生。为什么会发大水呢?因为众生的共业所感,贪心太大;为什么会遇到风灾呢?众生的共业,愚痴心太大了;那起大火呢?嗔恨心太大了。这就是说,众生的烦恼病与所处的依报环境是有关系的。所以,我们要把自己当成病人想。

    那么对于说法人,要能作医生想,知道他们是来为自己治病的;而对于说法者所讲的法,应作药物想,相信他所说的法能治自己的病。

    再者,对于修行要生起疗病想。依照佛的法认真去做,我们的病一定能好。如果学了很多的法,却一句也不用,那是起不到听闻佛法的作用的。

    我们为什么要学习佛法呢?这是因为我们不了解正确的教。当我们了解到什么是正法,依于正法来行,到最后就能够得证真理。所以,有正法的地方就要具备教理行果。我们要想住持正法,就要学习教理。通过学习如法的教,正确的教,可以使正法久住;依于佛法去行,也可以使正法久住。故学能令正法久住,行能令正法久住,证也能够令正法久住。要想住持正法,就要从这些方面开始做起。

    因此,把修行作疗病想,坚信我们依于佛的教法,一定可以成佛。如果讲法和听法的人相应,那么正法一定可以久住。

    以上解释了为什么要多多听闻佛法,原因就是为了让我们能够了知于法,离于恶法;能够知道取舍,到最后能够究竟成佛。

    工艺精,这是指精湛的才艺和高超的技术。在这里,一方面说我们应该学本事,同时也在强调要有敬业、乐业的精神。做老师的应该想到如何把人类灵魂的工程师做好,做医生的就要想着怎样发挥医术和医德来拯救生病的人。也就是说,从事任何职业,我们都应该有敬业的精神,很好地完成自己的工作。

    如果从菩萨的精神来讲,我们通过广学多闻来增长智慧,目的是为了利用种种的智慧、善巧方便来度众生,更好地完成自利利他的事业。

    “多闻工艺精”,这是从利他方面来说;以下“严持诸禁戒”是从自利方面来讲。

    严持诸禁戒:诸,多的意思;严,严格;持,把持不丢。不管我们受了五戒也好,或者在家菩萨戒也好,都要一丝不苟来持守,不能随便毁犯。佛教里讲,能够受三归,持五戒(即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒),这是得人身的根本保障。佛制种种戒,五戒是根本。由于持戒故,能令三业不造重罪,远离恶道。戒律落实在生活中,一切行皆是戒行。

    “诸”包括五戒、八戒、十戒,还有比丘、比丘尼戒,十戒是指出家沙弥戒。禁戒是佛所制的,禁是禁止的意思。单解释戒字有二义:一是禁,禁恶生善;二是警惕的警,能够让我们警策身口意三业,使我们远离缘非,就是要离开犯戒的那些因缘。

    戒,首先告诉我们怎样在事相上下手修行,所以它有境。当心对境的时候,能不能不被境所转?持戒就是要能够警觉我们的身口意,只要是犯戒的因缘,一定要赶快远离,防止犯戒。

    在佛教的三藏教典当中,多有赞叹戒律功德的明文。如《华严经》中说:“戒为无上菩提本,应当具足持净戒。若能具足持净戒,一切如来所赞叹。”此外,《杂宝藏经》中有着这样的记载:

    世尊涅槃七百年后,北印度罽宾国有一条名叫阿利那的恶龙大兴灾害,二千阿罗汉各尽神力,却无法将它赶走。尊者祇夜多来到恶龙所,三弹指说:“汝今速去,不得住此!”龙听到尊者的话,立刻离开了,不敢稍作停留。诸罗汉问祇夜多尊者:“我们都已证得漏尽平等法身,为何只有你能降服此恶龙?”祇夜多尊者回答:“我从凡夫以来,严格持守禁戒,护持微细轻戒如同四重戒,我想是这个原因吧!”

    言谈悦人心:世人常说“一句好话三冬暖,一句恶言六月寒。”爱语是说出自于慈悲心去善言安慰众生,让别人听后生起来欢喜心。

    《四分律》中有一则颇有意味的公案:往古时期,得刹尸罗国有位婆罗门,对所养的牛非常爱护,刮刷摩擦,精心护养。当时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上,一路自唱自言:“谁有力牛愿与我牛共驾百车比试高低,我与他赌金千两。”婆罗门家的牛听到吆喝声,心想:主人昼夜精心喂养我,为我刮刷摩擦,我应竭尽己力,赢取这千两金来报答主人的恩德。

    于是牛对婆罗门说:“国中有位长者,今天唱言谁有牛愿与其牛驾百车而赛,可赌金千两。您可前往他家,说有牛可以比试。”婆罗门听后即去长者家如是说。

    于是两人驱牛正式驾车比赛,当时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说:“一角!可牵!”牛听到侮辱它的话,当即感到羞耻,不愿出力竞争,于是长者牛获胜,婆罗门输金千两。

    赛后婆罗门对牛说:“我这样昼夜精心饲养你,以为你会为我尽力,胜过彼牛,没想到你对我的报答是让我输金千两。”

    牛很委屈,解释说:“你在人前羞辱我,说‘一角可牵’,使我脸面丢尽,所以我不愿奋力竞赛。你若能改变态度,不以恶名形容我的丑相,就可以去对长者说:‘能否再与我牛比试一场?这次可出二千两金。’”

    婆罗门对牛说:“这回不要再让我输金。”牛说:“你不可再羞辱我,应在人前赞叹我,说我好牵,端严,好角。”

    于是婆罗门又与长者再次比试。此次赛前,婆罗门在人前赞叹牛说:“我牛好牵,端严,好角。”牛一听此语,精神振奋,结果竞赛得胜,婆罗门赢二千两金。

    有时候我们可能无法直接用财物去帮助他人,可能没有权利给人大的帮助,但我们通过说话也可以帮助别人。说话需要学习,说话也实在是一门艺术。到后面我们也会讲怎么样用言语布施,菩萨的四摄法里面就有爱语。要想学说爱语,必须离开口四过,即不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。

    口业的过失是很重的,学佛人一定要慎护口业。舍利弗有一个弟子名叫均提,已证阿罗汉果。在迦叶佛的时候,均提也是一位出家人。当时年轻,声音好,大家都喜欢听他诵经。有一次,他见到一个老和尚在念经,声音浊钝,不善梵呗,便嘲笑道:“看你念经,像狗叫一样。”老和尚听到这话,告诉他说自己是已经证了果的圣人,让他赶快忏悔。均提比丘意识到自身所犯的过失,立即向老比丘忏悔。但还是因为这一句口业的过,遭受了五百世狗身的报。

    到最后一世狗身,它寄生在一个商人的队伍里。因为比较贪吃,一次偷吃了商人们带的干粮和肉,商人们恼怒之下,把它打了个半死。腿也打坏了,最后将它扔到了野地里。它遍体鳞伤,又冷又饥,痛苦不堪。

    舍利弗观察到自己和这只狗有一定的因缘,便路过狗所在之处,把乞来的饮食拿给它吃。狗吃饱之后心生欢喜,对舍利弗生起了感恩心。舍利弗便为它说法,归依三宝。

    这只狗在命终之后投生到舍卫国的一户婆罗门家,名叫均提。均提七岁时,父母送其跟随舍利弗出家,成为尊者的侍者。因其精进修道的缘故,最终证得了阿罗汉果。当他以神通力观察到过去世与舍利弗的这段因缘时,为了报答舍利弗的拔济之恩,均提沙弥发愿终身随侍尊者。

    想成佛,必须要修正我们不清净的身口意。当三业清净了,佛道不去求,自然也成的,所以说口业要护。佛经里好多故事都是讲怎样守护口业,以及口业的过失又是怎样地大。

    在修行中,我们不仅要注意护好口业,远离口四过,同时还应当学会“贤圣语,贤圣默。”不听不说没有意义的话,与修道无关的话。不说是非,不传是非,所谓是非天天有,不听自然无。

    《华严经感应传》里面讲,一个国家的人如果都能够持不妄语戒,若有敌人来侵犯,只要大家说一句话,那句话就会变成咒语。说趴下,敌人马上就会趴下。出口就是咒语,这就是从持不妄语戒得来的功德。因此,口业是我们应该好好来修的。正所谓:“莫说他人短与长,说来说去自招殃。若能闭口深藏舌,便是修行第一方。”

    总结一下,这首偈告诉我们要想得到幸福,就要广学多闻、认真敬业、严持禁戒并学会爱语,这样就能够得到吉祥。


 

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