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《吉祥经浅释》之第十一偈 (如瑞法师)

来源:中国佛教印经网 日期:2017-05-02 点击:

经文:(第十一偈)

 

八风不动心,无忧无污染,

宁静无烦恼,是为最吉祥。

 

译文:

    能够看破世间虚妄不实的种种法,不随着利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种境缘或喜或忧,内心充满自在宁静,没有贪嗔痴的烦恼,这是最吉祥的。

    八风不动心:“八风”也称为八法,这是世间人所爱和所憎的。为什么称为风呢?因为这八法能够煽动人的心,所以称为“风”。这八法的内容是什么呢?利衰毁誉、称讥苦乐。

    风:比喻世间有八种法,就像风一样能煽动人的心,即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

    利:利益,或凡是对我有益的都名为利。如世俗的人,得到钱财或其他好处等等。

    衰:损减,失掉了可意的事。这是说凡有减损于我的,都称为衰。衰与利是相对的,一得一失。一般人在利来了的时候,常被利所转。那么又在失掉的时候,被失掉所转,处在极其苦恼的状态之中。

    毁:诽谤。无中生有,虚构不实。谤毁一般是不现前的。

    誉:赞誉。誉一般也是不现前的,在背后用善言来赞誉。

    称:称是称赞。称和誉稍有不同,称是称赞,是当面来赞叹。我们对于当面的赞叹捧场,能不能经受得起?也就是说在掌声中,我们的心会不会为其所动呢?

    讥:讥讽。因为讨厌某个人,当面去讥讽他,讽刺挖苦。

    苦:逼迫的意思,逼恼身心就叫做苦。因遭遇恶劣的缘境,身心受到逼迫,就不自由了。

    乐:欢悦的意思。悦于身心的就称为快乐,遇到了好的境缘,身心就会欢喜。

    总结:八风分为四个正面,四个反面。利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种事,就像风一样能煽动人的心。对于我们佛弟子来说,八法都是考验,应时常检点自己是否被这八法所煽动。

    我们听过佛印禅师和苏东坡的故事。佛印禅师很了不起,苏东坡亲近佛印禅师。有一天,苏东坡写了首偈:“稽首天中天,毫光遍大千,八风吹不动,端坐紫金莲。”写完以后,就让他的书童划船过江,送给佛印禅师。佛印禅师接过偈子,在上边批了两个字,就让书童带回去了。当苏东坡看到佛印禅师批的那两个字,怒发冲冠,马上划船去找佛印禅师。佛印禅师见苏东坡来了,说道:“你不是八风吹不动吗?怎么“放屁”二字就把你打过江来了!”

    这就是说,“八风吹不动,端坐紫金莲”这话说起来容易,但是在这八法跟前能够不动,不被境所转,这个不容易!

    我们念佛人也是如此,不管遇到什么境界,这句阿弥陀佛都要坚持到底。风来是阿弥陀佛,雨来也是阿弥陀佛;利来是阿弥陀佛,衰来也是阿弥陀佛;毁是阿弥陀佛,誉也是阿弥陀佛。如果不被这八法所动,我们的心当下又是怎样呢?

    无忧无污染:如果不被这八法所动,我们的心便会没有忧也没有恐怖的。有恐怖,就是有怕的事情。没有忧,没有恐怖,此时此刻的心是自在的。心在当下没有恐怖,自然离开颠倒。如果心颠倒,自然就有恐怖的。

    我们学佛的人就是要把世间人所迷了的、颠倒了的事给颠倒过来。本来我们这个心从本体上讲是非常清净的,它没有什么染污。但因为我们有妄想、分别、执着,所以把它给染污了。

    众生迷了,就生了颠倒。如何颠倒?本来无我去执着我,无我我倒;本来这个世间是无常的,没有一个不变的东西,却认为是常,无常常倒。

    修学佛法的人一定要知道人一定会死的,而死无定期,死了以后还要随着所做的善恶业去受报。如果作恶,一定要受生死流转之苦。如果不能出三界,哪怕是修十善生天当人,也还是要轮回的。所以,我们不要去颠倒。

    再者,本来世间有种种不可爱、不净,因为众生颠倒了,就将不净执为净。所以说众生就是在这种颠倒当中生活,不净净倒。

    本来世间有种种的苦,像结婚、生儿育女种种,但众生颠倒,便认为那是最快乐的,就是说苦为乐倒了。

    因为众生有以上所说的四种颠倒,于是便产生了恐怖的心,害怕得害怕失。如果离开了得失的心,这颗心又是怎样呢?没有得的心,那自然就不会有失的心。如果有求,急急忙忙苦追求了半天,得到了,但有一天还是会失去的。当你失去的时候,就会难以承受。

    一个真正的学佛者,他没有得失的心,只想着我应该去做什么,我去奉献。有人问我:“寺院里的学生来去不定,对此你有何感想?”我回答说:“飘去的是云,留下的是天,天还是那么湛蓝;流来的是水,流去的还是水,一切顺其自然。没有得就没有失去的痛苦,要求自己的只是奉献!”

    这是说我的人生价值只在于奉献,做我最应该做的事情。我知道人命是无常的,所以我要利用有限的生命来做成佛的事业。如果能够这样想,我们就会做得无怨无悔。

    我们要知道,种种的苦恼都是因为在利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八法面前,被它所煽动了,心里因而就有了恐怖。恐怖的根是颠倒,颠倒又是因为迷了。那是什么时候开始颠倒的呢?从于无始起无明,就像一个圆一样,没有个开头。一念迷了,就开始颠倒。由于颠倒,便产生了种种的恐怖、苦果。

    我们现在懂得了,就要让这个心恢复它的本来面目。不被八风所吹动,让心恢复自在,让心离开忧愁恐怖。如果能做到“八风不动心”,心就会无忧无污染的。没有忧,没有恐怖,此时此刻的心便是自在的。

    宁静无烦恼:宁静实际还是说的心。我们常常说宁静的夜晚一点声音都没有,就说当心达到宁静的时候,它没有彼此,没有爱和憎。这个时候的心,就是说没有被八风所吹动的这颗心,当下是无忧自在,无染污清净的;没有彼此,离开爱憎的,宁静快乐的。

    这首偈特别告诉我们应该修这颗心。佛在世的时候,曾经有一位比丘非常用功,他在河边打坐修行了整整十二年。修了十二年还没有悟道,所以他非常着急。

    有一天,佛到了他那里,也是为了劝化他。正好这个时候,河里爬上来一只乌龟。乌龟刚爬上来,结果有一只水狗又过来了。这只水狗看到乌龟就去咬,乌龟一看水狗咬它,就一下子把头和脚缩进了壳里。我们知道乌龟的壳非常地结实,水狗咬来咬去咬不动,只好放下乌龟离开了。当水狗离开之后,乌龟就把头伸出来看一看。水狗过来了,它又赶快把头缩了进去。

    佛陀见此情形,便问比丘是否见到乌龟抵御水狗的那一幕,比丘说看到了。佛告诉比丘:修行人守护眼、耳、鼻、舌、身、意六根,就应当像乌龟守护它的头和脚,要保护自己,守六如龟。

    我们身处世俗当中,主要是在家人,不可能不遇到境界,但要锻炼这颗心。锻炼这颗心,就是要学会有眼睛,非法之色不去看;有耳朵,人家说是非,非法之声不去听;心,非法之事不去想;身,非法之事不去做。总而言之,眼、耳、鼻、舌、身、意都不可以行非法,就是要守六如龟。

    “防意如城”,这是说要警惕自己的思想,好好地来注意自己的起心动念。战国时期,各个小国为了保护自己的安全,都会筑起城墙。城墙前边有护城河,城墙外边有的还会再修一道墙,这就称为廓。敌人打来的时候,要过外面的廓,还有护城河。

    我们防护心念,就像保护城一样。如果城被冲破,敌人就会冲进来,老百姓就要遭殃了。这是说老百姓比喻我们的一切善法,那善法就没有收拢之处了,所以要“防意如城”。

    修行人天天也是在打仗,跟谁打仗呢?“慧与魔战”,就是说智慧要和烦恼作斗争。起一个恶念,就要学会用第二念的善念依照佛的教,这么多的法,来对治第一念的不好念,一直对它纠正。纠正我们的心念,纠正我们的行为,久而久之就会习惯成自然,自然会有那种防范意识了。就像为什么要持戒呢?就是拿上戒的武器来防止烦恼贼入侵的。

    最后一句“胜则无患”,这是说如果智慧战胜了烦恼,那我们就不要有什么忧患了。如果战胜不了,被烦恼贼所侵,就会遭殃了。所以,佛就对这个比丘说了这么一首偈:“藏六如龟,防意如城,慧与魔战,胜则无患。”

    比丘听后,一下子就悟了。他说:“我十二年在这修行,虽然样子是在打坐参禅修行,但心没有守护好。”这些话也是给我们一个提示了。

    真正用功夫是要通过持戒使我们远离非缘(不好的事),能够禁恶生善,从心里头产生智慧。所以持戒离不开智慧,如果你要真持戒就会有智慧,这也是佛说的,有戒则有慧。有智慧自然能持好戒,有慧则有戒,戒能净慧,慧能够净戒的。如人洗手,左右相洗。洗手是两只手互相洗,彼此离不开的。

    从一些来信当中得知,个别居士持八关斋戒,六斋日过中不食。大家开饭了,他拿上个冷馒头到旁边去,于是遭到了一致反对。持戒当中也是要有智慧的,要有智慧就是要看时宜,要用智慧做出善巧方便,不要去触恼大家。比如说找个理由,把大家欢欢喜喜地服务好,持戒也是要能够吃苦的。

    如果受了八关斋戒,到了集体中就说我要先吃饭,我要这样,我要那样,就会被人家讨厌。所以,千万不能以持戒去触恼众生,持戒是要避讥嫌的。持戒的人是要吃苦来生增人信的,让大家知道持戒好,持戒是为了解脱。

    像大家受五戒也好,受八关斋戒也好,叫做别解脱戒,持一条解脱一条。要让别人对持戒生起来欢喜心,不要因为我们做得不好令别人动念,这个不可以的。

    希望大家在持戒当中,一定要用智慧来指导。佛告诉我们有戒就有慧,有慧就有戒,二者不要偏了。再说得高一点,持戒要真正发起来成佛的心,用通达无我的慧来观照。持戒的人一定要培养菩提心去观照别人,不要为自己。就是说持戒不要为自己持,而是发“为利有情愿成佛”之心来持。

    以上一共讲了十首偈,这是佛告诉我们在日常生活当中怎样来做的。最后一首偈是流通分。《华严经》里也常常以十为单位,十表示无尽义。佛通过十首偈告诉了我们这么多的法,那我们要通过闻思修三慧很好地来思惟,真正地落实在生活当中,并学会触类旁通。

    当我们能够把佛的教真正落实到生活当中的时候,得到好处的时候,就会头头是道。就会发现任何一法当中,都有佛法在里面。做任何事情都有一个标准规范,知道如何来行。那么按讲经的格式来说,这十首偈讲的是这部经的正宗分,后面一首是流通分。

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